Ο Μαρξ στο Σόχο

Ο Μαρξ στο Σόχο

(αναδημοσίευση από την ΑΥΓΗ, 2007)

“Ποιός θα ζωγραφίσει τη Γκουέρνικα του Λιβάνου;”, έγραφε η επιστολή του Παλαιστίνιου σκηνοθέτη και ηθοποιού Τζουλιάνο Μαρ Χάμις για τον πόλεμο στη Μέση Ανατολή τον προπερασμένο Ιούλιο, την οποία συνυπέγραφε, μαζί με τον Χ. Πίντερ, τον Ν. Τσόμσκυ, τον Ζ. Σαραμάγκου κ.α. ο Χάουαρντ Ζιν, πολιτικός ακτιβιστής, επίτιμος καθηγητής Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο της Βοστώνης και συγγραφέας πολυάριθμων βιβλίων.

Με ανάλογο τρόπο επέλεξε ο Ζιν να μιλήσει για τις αγριότητες του καπιταλιστικού μας κόσμου, σε καιρό ειρήνης όπως σε καιρό πολέμου, τις αντιστρόφως ανάλογα ευημερούσες κοινωνίες και την πολυπόθητη ελευθερία του ανθρώπου. Βρήκε την αμεσότητα που προσιδιάζει σε ακτιβιστή στο είδος του θεατρικού λόγου και μάλιστα στη φόρμα του θεατρικού μονολόγου· αδύνατον να απευθυνθεί κανείς πιο άμεσα σε κοινό. Αυτό τον εξυπηρετεί για να νετάρει κάτω από το αλλήθωρο βλέμμα ζαλισμένων αμφισβητιών, και συγχυσμένων καταναλωτών παντός προϊόντος το θολό ζητούμενο όλης της ανθρώπινης περιπέτειας, το οποίο ονομάστηκε μεταξύ άλλων και “σοσιαλισμός”, “κομμουνισμός”, “πρόοδος”, και δεν είναι άλλο από την ανθρώπινη ευτυχία, μέσα από την μετατροπή του κόσμου και των δομών που τον περιβάλλουν σε έναν κόσμο ισότητας, ελεύθερο, δίκαιο.

Το εύρημα του ογδοντάχρονου Αμερικανού Χάουαρντ Ζιν θέλει τον Μαρξ να επιστρέφει από τον άλλο κόσμο, όπου βρίσκεται με τον Σωκράτη, τον Βούδα, τον Ιησού, τον Γκάντι, με σκοπό να “|αποκαταστήσει την υπόληψή του”. Από “ένα μπλέξιμο της γραφειοκρατίας όμως, βρέθηκε στο Σόχο της Νέας Υόρκης”, αντί για το Σόχο του Λονδίνου όπου έζησε. Το ιδεολογικό φορτίο δεν υπονομεύει τη θεατρικότητα του κειμένου, την οποία καταφέρνει να κατακτήσει και μέσα από το ανατρεπτικό του χιούμορ και μέσα από ένα παιχνίδισμα στην αφήγηση, εναλλαγής προσωπικών στιγμών και πολιτικής σκέψης του ήρωα. Ο προβολέας στη σκηνή παρουσιάζει το γίγαντα Μαρξ σε άκρως ανθρώπινες διαστάσεις, ο οποίος, στο περιτύλιγμα μιας συμπαθητικής φιγούρας, εξαιρετικά φτωχής, πίνοντας και βήχοντας, άλλοτε διακωμωδεί τον εαυτό του και τις ιδέες του, άλλοτε συγκινείται, άλλοτε κορώνει… Με κομψό χιούμορ, ή ευερέθιστη ευθιξία, σχολιάζει διάφορα πικρά σημεία της ιστορίας και της επικαιρότητας, μιλάει για τον Ένγκελς και τον Μπακούνιν, την οικογενειακή του ζωή, την Παρισινή Κομμούνα, τον Στάλιν, τον Ιησού…

Ελατήριο της χειρονομίας του Ζιν φαίνεται να είναι μια στοργική διάθεση απέναντι στον άνθρωπο, η οποία ερεθίζεται με κάθε μορφή προσβολής της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Τέτοιες προσβολές δεν συνάδουν με την φινέτσα μιας επί της ουσίας πολιτισμένης κοινωνίας, η έννοια της οποίας είναι εν τέλει παρεξηγημένη και, λόγω έλλειψης ανεκτικότητας, ρατσιστική, ικανή να παίρνει εκφράσεις βαρβαρικές. Μαρξ: -“Αυτοί οι ευγενείς Άγγλοι με το απογευματινό τους τσάϊ και τους δημόσιους απαγχονισμούς!”, ή Βασίλισσα Βικτόρια: -“Αυτοί οι Ιρλανδοί είναι στ’αλήθεια φρικτοί άνθρωποι. Δεν φέρονται όπως τα πολιτισμένα έθνη”. Τζένη: -“Η Αγγλία καταδικάζει σε απαγχονισμό Ιρλανδούς επαναστάτες, οι οποίοι δεν ζητούν παρά μόνο την ελευθερία τους. Είναι η Αγγλία πολιτισμένο έθνος;”. “Η θανατική ποινή δεν έχει θέση σε καμία κοινωνία η οποία αυτοχαρακτηρίζεται πολιτισμένη”. Αντίστοιχα, οι Ναζί έκαναν, με τη μεγαλύτερη ψυχραιμία αποτρόπαια εγκλήματα, αλλά ριγούσαν από συγκίνηση όταν άκουγαν Σούμπερτ. Και τον προπερασμένο Ιούλιο, το δράμα της Ισραηλινής οικογένειας Τάνεμπάουμ παρουσιαζόταν από ορισμένα μέσα ενημέρωσης ως μεγαλύτερης βαρύτητας γεγονός από αυτό της γενοκτονίας στο Λίβανο, ιδεολογία που θα εκφραζόταν υπό τον τίτλο “Όταν έκλαψε η Μπάρμπι!”. Μια επαναστατική πράξη, λέει χαριτολογώντας, χρειάζεται για την επιτυχία της έρεισμα και στόφα ευγενείας, “Να ένα μάθημα: αν είναι να παραβείς το νόμο, κάν’ το μαζί με δύο χιλιάδες ανθρώπους… και με Μότσαρτ!” …

Κριτικάρει υποδόρια την “ποπ” αμερικανική κουλτούρα και σκέψη, με τον καταναλωτισμό των εικόνων και των θεαμάτων, την ψευδαίσθηση της δημοκρατίας, τον λαϊκισμό, την ψυχολογιοποίηση της ιδεολογίας, χαρακτηριστικά που τείνουν να επικρατήσουν παγκόσμια. Σήμερα που το «λαϊκό» είναι ταυτόσημο του μαζικού, του χυδαίου, του καταναλωτισμού και της υποκουλτούρας, δεν μπορεί κανείς παρά να είναι élitaire και δεν είναι κακός ο αριστοκρατισμός αν είναι να τον μοιραστεί κανείς με όλους. Αλλού, η εξάλλαξη της ιδεολογικής πυξίδας έδωσε αποτελέσματα λυπηρά και αργότερα το λεγόμενο “Τέλος των ιδεολογιών” σάρωσε ελπίδες και ηθικό. Έτσι άνοιξε ο δρόμος της νευρωσικής επιστροφής στις θρησκείες, υπαρξιακό αποκούμπι κάθε πικραμένου και παρακαταθήκη ελπίδας για έναν κόσμο ονειρεμένο.

Ο Χάουαρντ Ζιν θυμώνει με την ανθρώπινη ανοησία, αλλά κατά βάθος συγχωρεί την ανθρώπινη αδυναμία ως αναπόσπαστο κομμάτι μας. Δανείζεται λοιπόν το Θεολογικό σχήμα της επιστροφής για να μιλήσει στην πλειοψηφία των ανυποψίαστων θρησκόληπτων και των ξεχασμένων σε προηγούμενα πολιτικά σχήματα. Ενδεχομένως βέβαια να υπονοείται ακροθιγώς κι ένα δίλλημα περί θρησκείας, ως κομμάτι μιας πολιτισμικής έκφρασης. Ωστόσο, “Τον ξέρω τον Ιησού, δεν θα’ ρθει”, καλαμπουρίζει. Το ουμανιστικό του μήνυμα είναι ότι η δυναμική του καπιταλισμού δεν είναι ανεξάντλητη, ότι τις ίδιες πάντα προκλήσεις έχουμε να αντιμετωπίσουμε και μπορούμε. Μέσα από την υπέρβαση παλαιότερων σχημάτων, μπορεί να γίνει επαναπροσδιορισμός του στόχου όπως αυτός προαναφέρεται αρχικά. Ολοκληρώνει τον μονόλογό του με χιούμορ, σαν ένα πείραγμα “Σας τάραξα που γύρισα πίσω; Δείτε το σαν μια Δευτέρα Παρουσία, που ο Χριστός δεν μπόρεσε να έρθει κι έστειλε τον Μαρξ…”

Ο Α. Αντωνόπουλος, γόνος του Θεάτρου Τέχνης, σε μια καλή, « συνενοχική » συνεργασία με τη σκηνοθέτη Α. Καραγιαννοπούλου, ζωντάνεψε ανάγλυφα τη γεύση του κειμένου το οποίο λειτούργησε για τον ίδιο ως μαγικό χαλί. Και οι φωτισμοί του Α. Αναστασίου, σε διάλογο με τα σκηνικά του Γ. Ασημακόπουλου, έδωσαν μια σειρά εξαιρετικών πορτραίτων του Μαρξ επί σκηνής του θεάτρου Προσκήνιο, προσδίδοντάς του χαιρετισμούς σε πόζες αναγνωριστικού σήματος!

Μπουμπουλίνα Νικάκη

Festival Hellénique d’ Athènes et d’ Épidaure: L’ orientation de la culture en Grèce

Festival Hellénique d’Athènes et d' Épidaure: l' orientation de la culture en Grèce
Festival Hellénique d’Athènes et d' Épidaure: l' orientation de la culture en Grèce
Épidaure

Nous sommes déjà au seuil de l’ édition 2007 du Festival Hellénique, après avoir passé un été bien différent à Athènes en 2006, qui a vu son festival rénové dicter pour la première fois les rythmes et les dates de congé des festivaliers. La chaleur y était presque inexorable, comme tous les ans, mais on a pu sentir un souffle de renouveau. Le Festival Hellénique (d’Athènes et d’Épidaure), créé en 1951, artistiquement endormi ces dernières années et embourbé dans un marasme culturel, a cette année enfin changé de directeur, de durée et de contenu. Stimulé et dynamique, il n’a duré cette fois que deux mois, juin et juillet, à savoir deux mois de moins que les éditions précédentes. Étant donné la quasi-inexistence de politique culturelle en Grèce et l’absence de tout autre festival d’importance pareille dans ce pays, le festival hellénique joue un rôle fondamental dans la définition du ton de la vie culturelle grecque. Hors saison, cette activité est couverte par les nombreux théâtres, concentrés essentiellement dans la capitale (250 scènes), les quelques concerts donnés à la Scène lyrique et au Palais de la musique et les festivals de cinéma de Thessalonique -deuxième ville du pays.

Le nouveau directeur, Yorgos Loukos, par ailleurs directeur de l’Opéra de Lyon, s’est trouvé investi d’une mission bien difficile. Le budget de l’État consacré à l’activité artistique étant aujourd’hui proche du néant – à un point que la France ne pourrait même pas imaginer -, il se devait de garantir une qualité nouvelle, absolument nécessaire pour la société grecque, tout en faisant faire des économies au festival et en assurant son accessibilité au spectateur moyen. En résultat, il a obtenu une dynamique nouvelle en réduisant la durée inouïe de quatre mois à deux mois, multipliant par ailleurs les scènes en ajoutant aux traditionnels Théâtres du Lycabette ou d’Hérode Atticus (ce dernier étant devenu essentiellement mondain) des espaces modernes et différents tels qu’un vieil entrepôt réhabilité à cet effet. Enfin, il a ouvert la programmation à l’actualité culturelle européenne, encore inconnue de la majorité des Grecs ne pouvant se permettre de voyager pour la suivre. Pour la première fois, des artistes tels qu’ Éric Lacascade, Ariane Mnouchkine, Arthur Nauzyciel, Pina Bausch, Rachid Ouramdane, Thomas Ostermeier, Sasha Waltz ou encore Alex Ollé ont été les agents actifs du festival d’Athènes – mieux vaut tard que jamais. Quelques jeunes artistes grecs ont également eu l’occasion de présenter enfin leur travail original sur un pied d’égalité avec les artistes déjà reconnus. Les spectacles et les concerts ont été plus alléchants, plus audacieux par rapport aux mœurs et habitudes culturelles établies, et ainsi plus vivants. . Tous ces changements ont fait que les spectateurs à Athènes ont dû pour la première fois réserver à l’avance les manifestations qui les intéressaient avant que les billets ne soient épuisés. L’intérêt du public a été remarquable, répondant ainsi au nouvel enjeu du festival. Tout cela a contribué à la transformation d’un festival sclérosé et mondain, destiné à la vieille “aristocratie” culturelle, en un festival européen intéressant et prometteur, dont la Grèce avait bien besoin.

En revanche, le genre nouveau des représentations au théâtre antique d’Epidaure a connu un accueil moins enthousiaste, tant de la part du public que des journalistes, qui tiennent le premier rôle dans la formation de l’opinion et de la “problématique” concernant les produits culturels. En Grèce, se rendre en été voir du théâtre à Épidaure est un vrai rituel, l’ afflux y est massif, rappelant presque les fêtes nationales chrétiennes de grande envergure, au vu de l’extraordinaire variété du public qui se déplace. On y observe en effet un mélange de conscience du caractère sacré du lieu – incontestablement magnifique à tout point de vue – et d’une sorte d’inconscience populaire quant aux mécanismes du drame ancien ou de l’art en général. Les Grecs pénètrent dans l’’espace de ce théâtre avec la même dévotion que pour franchir le seuil de leurs églises orthodoxes, et en même temps avec la même audace par laquelle ils se jettent dans les stades de foot ! Cela peut sembler paradoxal, mais même les moins cultivés se sentent concernés par le drame grec ancien : ils fondent en larmes pendant les tragédies d’Eschyle, éclatent de rire dans les comédies d ‘Aristophane.. L’ héritage de la langue grecque, qui garde une rare proximité avec ses racines anciennes, est en grande partie à l’ origine du phénomène ; l’ héritage des pratiques consistant à s’asseoir dans un hémicycle pour se consacrer à une “chose commune”, un “devenir commun” y est par ailleurs non négligeable.

L’an dernier, déjà, la version de Médée de présentée par Peter Stein, assez moderne dans son esthétique, en italien, avec un chœur ne se lamentant pas comme à son habitude, et des machineries telles qu’une grue pour faire monter Médée vers le soleil, n’avait pas été vue d’un très bon oeil. Cette année, les langues turque (dans “Perses”, de Terzopoulos) et hollandaise (“Les suppliantes”, de Koek-Marmarinos) entendues dans ce lieu sacro-saint grec, ainsi que les tendances à dévier de la “recette traditionnelle de la tragédie”, ont gêné, reçues au premier abord presque comme une sorte de profanation ! Une idée et une image très précise du drame grec ancien persistent en effet dans les mentalités grecques, mais loin de privilégier forcément les qualités fonctionnelles et révélatrices de ce théâtre, elle touche le plus souvent au mauvais goût, au simpliste, voire au ridicule, notamment par l’ exagération artificielle et superficielle de la parole. Le moindre mécontentement ainsi provoqué par ces représentations d’un genre nouveau est dû à une relation quasi-muséale des Grecs avec l’ Antiquité, la notion de théâtre ancien et d’ héritage. Cette relation fonctionne en circuit fermé et s’apparente à un nombrilisme : le regard fixé dans le passé, on essaie de se positionner dans le présent en se replaçant dans la perspective du temps, mais le dialogue n’ est pas fécond, ni culturellement ni idéologiquement. Concrètement, il s’agit d’ un nationalisme culturel, qui considère la civilisation grecque ancienne comme étant l’héritage de la seule Grèce moderne, et selon lequel la tragédie doit donc être faite par des Grecs, et dans un théâtre grec comme celui d’Épidaure, la seule langue acceptable étant le grec. Par conséquent, les critères de qualité, d’ esthétique, de recherche et de questionnement sont relégués au second rang.

La société grecque est aujourd’hui culturellement un peu déboussolée, oscillant entre l’Orient et l’Occident, la tradition chrétienne orthodoxe et la tradition païenne dionysiaque, le passé et le présent, dans une recherche de son identité et de sa place, au travers des contradictions de son histoire politique récente. Cela se reflète en conséquence sur tous les aspects de son existence et de son expression. Les conditions historico-politiques de l’État grec moderne ont joué un rôle primordial dans la formation de la relation pauvre de cette société à la culture, à l’ art et à la civilisation liée à une “histoire glorieuse”. L’Antiquité constitue une sorte d’ alibi et de refuge pour tout manque de dynamisme culturel grec connu actuellement dans le pays même, en Europe ou dans le monde, sans pour autant être exploitée de façon productive. La nouvelle ouverture de ce festival vers l’ actualité artistique européenne pourrait alors fonctionner comme une sorte de boussole, afin qu’ un dialogue s’établisse entre cette société et le reste de la fameuse Europe lointaine, dans un effort pour sortir du “monologue intérieur” grec. On peut ainsi espérer une évolution intéressante, avec des échanges qui dépasseraient le stade d’ un consumérisme de soumission à la culture occidentale, pour arriver peut-être à proposer des produits culturels grecs vivants en dehors du pays. Il est en effet impressionnant de voir que dans des conditions si défavorables, un théâtre fort, d’une vigueur parfois extraordinaire, se pratique malgré tout à l’intérieur de cet “îlot” grec. Sa présence au festival a d’ ailleurs été remarquable, avec des metteurs en scène talentueux tels que Thomas Moschopoulos, Nikos Mastorakis, Stathis Livathinos, Lydia Fotopoulou et Lazaros Georgakopoulos (Théâtre 9 kai kati), Yorgos Mihailides – Iphigenie chez les Taures, Théâtre National de la Grèce du Nord-, et bien évidement Lydia Koniordou -la reine du drame ancien-, fût remarquable et a pu témoigner de sa qualité, digne d’intéresser de nouveaux publics hors de Grèce.

C’est dans ce sens que le rôle du Festival Hellénique prend une importance capitale, agissant comme une sorte de poumon dans la vie culturelle grecque. L’ édition de l’ été 2007 sera l’occasion de constater les répercussions des choix de Yorgos Loukos, certainement vexants pour un grand réseau d’ intérêts locaux stériles, et si il y a un remplacement de personnes constituant l’ordre établi. Reste à voir également si l’ État aura su utiliser ce festival en tant que moteur politique et si le public aura intégré de nouveaux critères dans sa façon d’accueillir les œuvres.

par Bouboulina Nikaki